Blaise Pascal:
pensées
Gedanken aus den Gedanken
und
Gedanken über die Gedanken aus den Gedanken
vor dem Hintergrund der Sinnfrage in der Erwachsenenbildung
Verfasser: Peter Heinrich © 1992
Inhalt
1. Über Pascals pensées, auch als Einleitung zu lesen
2. Über das Kapitel Die Apologie der christlichen Religion
3. Die Wette. Gedanken zu einem ungewöhnlichen Versuch
4.
Sehr kurze Gedanken zu Die Natur des Menschen und Der Mensch
im Weltall
5.
Zusammenfassende Gedanken zu den pensées von Pascal
Die vorliegende Arbeit ist, einem Referat gemäß, aus meinem mündlichen Vortrag über Pascals pensées entstanden. Sie ist nicht als Seminararbeit mißzuverstehen, sondern eben als Referat. Es können bei der Komplexität und Schwierigkeit des Themas Pascal nur einzelne, durchaus subjektiv ausgewählte Bereiche behandelt werden. Die gründliche Bearbeitung eines dieser Bereiche wäre sicherlich sinnvoller, hätte jedoch nur wenig für den Vortrag im Seminar gebracht. Deswegen der vorliegende Kompromiß zwischen Arbeitsökonomie, Interesse für Pascal und dem Anspruch einer Hauptseminararbeit.
1.
Über Pascals pensées, auch als Einleitung zu lesen
Die pensées von Blaise Pascal sind einerseits
ein Versuch, den Bereich der Vernunft oder den des Verstandes abzustecken
und Bereiche aufzuzeigen, in denen man mit dem Verstand nicht weiterkommt
bzw. die vom Verstand nicht ausreichend erfaßt werden können.
Das ist auch das Thema Wittgensteins, und in dieser Beziehung lassen sich
die pensées m.E. sowohl unter den Bereich des Seminars, zu
dem diese Arbeit entstand als auch unter das Thema des Seminars selbst
einordnen: Die Sinnfrage in der Erwachsenenbildung. Allerdings kann damit
schon eine Entscheidung im vorhinein getroffen sein, nämlich die,
daß "der" Sinn nicht in den Bereichen der Vernunft
und des Verstandes gefunden werden könne. Damit ist ein zweiter Hintergrund
der pensées eingeführt, denn andererseits sind die pensées
eine Verteidigung des christlichen Glaubens, genauer gesagt des katholischen
Glaubens und noch genauer die Vorbereitung einer Verteidigung des Jansenitentums
gegenüber Thesen des Jesuitenordens. Ob dies auch in nicht eklektizistischer
Weise zum Gelingen des Seminars beitragen kann, sei dahingestellt.
Bei den Pensées von Pascal handelt es sich um ein Stückwerk, das aus einzelnen Gedanken und sich zum Teil immer wieder wiederholenden Einsichten zusammensetzt. Es wurde von Pascal nicht als Buch gedacht, sondern erst nach seinem Tod zwischen zwei Buchdeckel geheftet und ist durch einen Zufall trotz der Wirren und Zerstörungen der Französischen Revolution bis heute im Original erhalten, auch Faksimileausgaben (Brunschvicg 1905) liegen vor. Trotz des Bruchstückhaften der pensées sind sie nicht als Zufälligkeiten zu verstehen, sondern als Fragmente einer Apologie des Christentums eines Mannes, der als Mathematiker sehr wohl in der Lage war, systematisch zu denken und seine Gedanken in eine wohlgeformte Ordnung zu bringen (vgl. Miel 1969, 148). Bezüge zum Thema unseres Seminars, der Sinnfrage als Gegenstand der Erwachsenenbildung, finden sich in dem tieferen Grund der Apologie des Christentums von Pascal. Guardini (o.J., VII) stellt die pensées neben die Apologie und den Phaidon Platons und die confessiones des Augustinus. Aus dieser Einordnung Guardinis ist zu erkennen, daß Pascal jemand war, der nicht mehr glaubte, sondern wußte, was (für ihn) der Sinn ist, den es zu suchen galt, oder anders, östlich oder mystisch ausgedrückt, Pascal gehört zu den Menschen, die ein Erlebnis beschreiben, das man als Erleuchtung bezeichnen kann.
Es ist notwendig, die pensées im Lichte
dieses Ereignisses zu sehen. Pascal hat weder darüber gesprochen noch
darüber in seinen für die Veröffentlichung gedachten Schriften
explizit geschrieben (vgl. Wasmuth 1962, 106). Man weiß um dieses
Ereignis durch einen Zettel, den Pascal acht Jahre lang in seiner Kleidung
eingenäht mit sich getragen hat. Es ist mit einem Datum und einer
genauen Zeitangabe begonnen (23. November 1654, zwischen 22.30 und 00.30
Uhr), so daß man Pascals Leben auch wegen der Bedeutung, die er dem
mémorial, wie der kurze Text genannt wird, gegeben hat, in
ein Vorher und ein Nachher einteilen kann (vgl. Guardini 1956, 27ff, besonders
46-48). Erst in der Zeit des Nachher entstehen die pensées,
etwa 1656. Eine erste gedruckte Ausgabe erscheint 1669, sieben Jahre nach
Pascals Tod (1662).
Das Fragmenthafte der pensées und die Tatsache,
daß sie als Zettelsammlung von einem des Lesens unkundigen Buchbinder
in einer völlig unsystematischen Reihenfolge gebunden wurden, macht
die Angabe von Themen schwierig. Verschiedene Ausgaben machten die pensées
durch eine Ordnung lesbar, die dann auch Themen erkennen bzw. konstruieren
läßt. Ich folge in meiner Darstellung der Übersetzung Wolfgang
Rüttenauers (o.J., 1947 vermutet), der sich auf die Ausgabe von Fortunat
Strowski bezieht. Strowski formuliert fünf zentrale Themen (vgl. Rüttenauer
o.J., 374):
- Das Argument der Wette
- Die Größe und das Elend des Menschen
- Die Ungereimtheit des Menschen
- Die Bilder und Prophezeiungen des Alten Testamentes
- Jesus Christus
Bei einem so umfangreichen Werk wie den pensées ist es bei einer kurzen Darstellung, wie sie ein Referat nur sein kann, sinnvoll, es zunächst systematisch vorzustellen. In Rüttenauers respektive Strowskis Ausgabe gibt es zur Systematisierung sieben Kapitel, die ihrerseits wieder in drei bis vier Abteilungen unterteilt sind. Ich werde mich in meinen Ausführungen auf die ersten drei Kapitel beschränken. Trotzdem ist es im Rahmen der vorliegenden Arbeit auch dann nur möglich, einzelne Gedanken zu problematisieren. Es scheint jedoch dem Charakter der pensées angemessen.
2.
Über das Kapitel Die Apologie der christlichen Religion
Pascal versucht in seinen pensées eine Verteidigung
der christlichen Religion, gemeint ist dabei immer die römisch-katholische
Auffassung dessen, was Christentum sei. Dabei ist die Art der Verteidigung
Pascals bemerkenswert. Es gibt in der Apologie zwei Fragmente, die sich
mit den propädeutischen Aspekten der Auseinandersetzung befassen.
"Die Menschen haben Verachtung für die Religion; sie hassen sie
und haben Angst, sie sei wahr. Um sie davon zu heilen, muß man zunächst
zeigen, daß die Religion der Vernunft nicht widerspricht, daß
sie ehrwürdig ist, und ihr Achtung verschaffen; dann muß man
sie liebenswert machen, in den Guten die Sehnsucht wecken, daß sie
wahr sei; und endlich zeigen, daß sie wahr ist.
Ehrwürdig, denn sie hat den Menschen gut erkannt; liebenswert, denn sie verspricht das wahre Gut."
(Pascal, Fragment 30; o.J., 24)
"Es gibt drei Mittel zu glauben: die Vernunft, die Gewohnheit, die
Inspiration. Die christliche Religion, die allein die Vernunft hat, läßt
die nicht als ihre wahren Kinder zu, die ohne Inspiration glauben; das
heißt nicht, daß sie die Vernunft und die Gewohnheit ausschließt,
im gegenteil: man muß seinen Geist den Beweisen öffnen, sich
durch die Gewohnheit in ihnen bestärken, aber man muß sich durch
die Demütigungen den Inspirationen darbieten, die allein die wahre
und heilbringende Wirkung erzeugen können: ne evacuetur crux Christi
[Damit das Kreuz Christi nicht eitel werde. (1 Kor 1, 17)]."
(Pascal, Fragment 43; o.J., 28)
Heess (1977, 64) führt aus:
"Es muß sich beim Gegenüber, das Pascal
ansprechen will, um einen Menschen handeln,
- der nicht glaubt und der den Glauben bewußt ablehnt;
- der prinzipiell für rationale Beweisverfahren aufgeschlossen ist;
- der die Würde des Menschen in seiner Fähigkeit zu denken sieht
und der
- grundsätzlich die in Fragment 187 [in Rüttenauers Übersetzung
Fragment 30, s.o.; P.H.] implizierten Kriterien als essentiell für
den Beweis einer Erkenntnis ansieht, der als der Erfahrung und der Rationalität
den Vorrang gibt vor der Irrationalität, der 'raison' den Vorzug vor
der 'inspiration'."
Pascals Thema ist aber weniger der Atheismus als vielmehr ein Agnostizismus, der sich, ohne voreingenommen zu sein, einer Entscheidung enthält. Darauf geht Pascal auch im Kapitel über die Wette, das ich noch darstellen werde, ein. Allerdings gibt es auch eine Passage, die das Gewicht der Frage nach Gott mit der Frage der Unsterblichkeit der Seele zusammenfallen läßt. Pascal schreibt:
"Die Unsterblichkeit der Seele ist von so gewaltiger Bedeutung für uns, berührt uns so tief, daß man jedes Gefühl verloren haben muß, wenn es einem gleichgültig sein kann, zu wissen, was es damit auf sich hat. Alle unsere Handlungen und Gefühle müssen so verschiedene Wege einschlagen, je nachdem, ob es ewige Güter zu erhoffen gibt oder nicht, daß es unmöglich ist, mit Verstand und Urteil einen Schritt zu tun, ohne ihn nach jenem Punkt einzurichten, der unser letztes Ziel sein muß."
(Pascal, Fragment 1; o.J., 2)
Das ist allerdings nur dann einsichtig, wenn das Ob und das Wie eines unsterblichen Lebens bzw. eines Lebens nach dem Tod mit dem Leben vor dem Tod in einem kausalen und nicht nur in einem kontinuierlichen Zusammenhang steht. Wäre es nur eine Beziehung im Sinne eines individuellen Kontinuums, dann gäbe es kaum einen Grund, sich um das Leben nach dem Tod Gedanken zu machen, wenn keine Möglichkeit bzw. Notwendigkeit eines Einflusses bestünde.
Für Pascal ist dieser Gedanke nicht nachvollziehbar.
Genial formuliert er agnostische Gedanken in einem über eine Seite
gehenden Monolog eines Menschen, der weder glaubt, noch sucht. Jedoch verraten
zwei Formulierungen die Hintergründe seines Zwanges, zu wissen,
ob es ein Leben nach dem Tode gibt: "... ich weiß nur, daß
ich beim Verlassen dieser Welt für immer entweder in das Nichts oder
in die Hände eines erzürnten Gottes falle, ohne zu wissen,
welche von diesen beiden Bedingungen für ewig mein Los sein muß"
(Pascal, Fragment 1; o.J., 5; Hervorhebung P.H.). Es ist Pascal zugutezuhalten,
daß er von der göttlichen Wahrheit weiß, kritischer formuliert,
von der Wahrheit zu wissen glaubt. Von daher kann es für ihn vielleicht
tatsächlich nur zwei Alternativen geben. Sein Hinweis auf den erzürnten
Gott jedoch geht davon aus, daß es Sünde sei, sich mehr um das
Diesseits als um das Jenseits zu kümmern. Bezogen auf die Atheisten,
die wie er zu wissen glauben, jedoch gegen einen Gott argumentieren, fordert
Pascal, daß sie bei einem Kampf gegen die Kirche nachweisen müßten,
alles mögliche versucht zu haben, ihre Wahrheiten zu verstehen und
dennoch keinen Zugang gefunden zu haben. Immer wieder jedoch argumentiert
er gegen diejenigen, denen die Frage nach Gott egal ist. Hier findet sich
m.E. ein erster und wichtiger Bezug zum Thema unseres Seminars in den pensées,
formuliert jedoch nicht von Pascal, sondern von Strowski: Die erste Abteilung
der pensées ist von ihm überschrieben mit Die Aufforderung
zu suchen. Fatal ist jedoch, gerade auch mit Blick auf neuere Philosophie,
die in diesem Seminar von der Auswahl der Literatur her recht kurz kommt,
Pascals rigide Sicht der Notwendigkeit, seiner Aufforderung nachzukommen.
Sie beschneidet auch Pascal in der Weite dessen, was über das Unsagbare
denkbar wäre. Besonders dicht ist seine Sichtweise im Fragment 16
formuliert:
"Es gibt drei Arten von Menschen: die einen, die Gott dienen, nachdem
sie ihn gefunden haben; die anderen, die sich bemühen ihn zu suchen,
da sie ihn noch nicht gefunden haben; und wieder andere, die dahinleben,
ohne ihn gefunden zu haben. Die ersten sind vernünftig und glücklich;
die letzten sind verrückt und unvernünftig; die in der Mitte
sind unglücklich und vernünftig."
(Pascal o.J., 16)
Man kann Pascal gegenüber kaum mit Kant argumentieren.
Für eine systematische Sicht der Aufforderung zu suchen scheint
eine grobe Gegenüberstellung jedoch sinnvoll. Es gibt Passagen in
den pensées, in denen die Entscheidung für den Glauben,
und bei Pascal ist damit auch immer eine Entscheidung für das Gute
einhergehend, von seelenökonomischen Erwägungen abhängt.
Ein Beispiel ist das Fragment 38, das mit dem Begriff Ordnung überschrieben
ist:
"Ich hätte viel eher Angst davor, mich zu irren und zu entdecken,
daß die christliche Religion wahr ist, als mich nicht zu irren, indem
ich sie für wahr halte."
(Pascal o.J., 27)
Bei Kant (V, Kritik der Praktischen Vernunft, Kritik der Urtheilskraft) hingegen tut der Vernünftige das Gute, weil es zu tun ist und nicht um eines diesseitigen oder jenseitigen Lohnes willen(1). Pascals Gedanken wären noch unverständlicher, wäre da nicht das mémorial, das Pascals Gedanken ein wenig verständlicher machte. Für jemanden, der sowohl himmlische Freuden geschaut zu haben glaubt oder sie vielleicht wirklich geschaut hat (das muß offen bleiben) und dabei so erfüllt ist von seinem Glauben wie Pascal, ist es wahrscheinlich ganz unverständlich, wie jemand solch eine übergroße Erfüllung aufs Spiel setzen kann, wo doch sowenig im Diesseits zu verlieren bzw. einzusetzen ist. Wieder mischt sich eine christliche Aussage von der Notwendigkeit des Glaubens an die Ewigkeit und an Jesus Christus in seine Argumentation. Allerdings ist wieder das Fragmenthafte der pensées lästig, denn es stehen gegensätzliche Gedanken unkommentiert nebeneinander, denn für Kant, wenn man ihn religös verstehen wollte, steht Fragment 49:
"Sie [die Religion, P.H.] aber in den Geist und in das Herz durch Gewalt und Drohungen einpflanzen zu wollen, heißt nicht die Religion einpflanzen, sondern die Angst."
(Pascal o.J., 30f)
Wer weiß, ob dieser Satz in einer von Pascal herausgegebenen Veröffentlichung noch Platz gefunden hätte.
Ich möchte an dieser Stelle das erste Kapitel verlassen und kurz zusammenfassen: Nach meiner Lesart geht es in der Apologie zentral darum, von der Notwendigkeit zu überzeugen, den Sinn des Lebens, Gott, zu suchen. Wie man sich in der Frage Gott oder nicht Gott zu entscheiden habe, wird im nächsten Kapitel behandelt, das Strowski mit einem spannenden Titel überschreibt:
3.
Die Wette. Gedanken zu einem ungewöhnlichen Versuch
Der Grund der Berühmtheit Blaise Pascals wechselt
je nach dem, der ihn rühmt. Doch seine Herkunft kann Pascal auch in
den pensées nicht verleugnen: Pascal ist nicht zuletzt ein
berühmter Mathematiker und Physiker. Die Wette ist der Versuch,
die Entscheidung für oder gegen den Glauben an Gott mittels der Wahrscheinlichkeitsrechnung
zu beeinflussen, die Pascal wesentlich ausformuliert hat. Das Fragment
ist von Pascal überschrieben mit Unendlich-nichts. Es ist in
einen fiktiven Dialog formuliert. Kurz zusammengefaßt ist der Gedanke
folgender:
Dem Vernünftigen widerstrebt es, sich für oder
gegen den Glauben an Gott zu entscheiden, weil die Entscheidung vernunftmäßig
nicht zu entscheiden ist. Dagegen setzt Pascal den Willen zu ewiger Glückseligkeit.
Gesetzt ist, daß diese durch den Glauben, respektive in Gott, zu
finden sei. Folglich ist im Gegenspiel von Vernunft und Glauben angelegt,
daß keine Entscheidung für oder gegen den Glauben an Gott eine
Entscheidung ist insofern, als entweder die Reinheit der Vernunft oder
aber die Erfüllung der ewigen Glückseligkeit aufgegeben werden
müssen. Daraus läßt sich folgende logische Tabelle ableiten:
| Glauben | Existenz
Gottes |
Gewinn | Verlust | Bilanz |
| ja | ja | T | ||
| ja | nein | 0 | T | -T |
| nein | ja | T | - | |
| nein | nein | T | 0 | T |
Es zeigt sich logisch-mathematisch ein eindeutiger Vorteil
der Entscheidung für den Glauben, wenn man die jeweiligen Bilanzen
nebeneinanderstellt.
Da ich kein Mathematiker bin, sei hier noch eine Formel von Hans Loeffel
angeführt:
"Mit
soll
ein gegenüber A, B und C unendlich großer Gewinn bezeichnet
werden. Unter diesen Annahmen gilt nach dem Bernoullikriterium
E(+) = ½ (
+ A) > E(-) = ½ (B + C),
d.h. der erwartete Gewinn im Falle des 'Glaubens' (+) übersteigt jenen im Falle des "Nicht Glaubens" (-); es lohnt sich deshalb zu glauben."
(Loeffel 1987, 147)
Pascal faßt das Ergebnis am Ende des Dialogs noch
einmal zusammen:
"Was kann Ihnen denn Schlimmes zustoßen, wenn Sie sich auf diese
Seite [die des Glaubens, P.H.] schlagen? Sie werden treu, ehrbar, demütig,
dankbar, wohltätig, ein aufrichtiger und wahrhafter Freund sein. In
Wahrheit: Sie werden sich nicht mehr in verpesteten Vergnügungen aufhalten,
in der Ruhmsucht, in den Genüssen; aber werden Sie nicht andere dafür
eintauschen? Ich sage Ihnen, Sie werden in diesem Leben dabei gewinnen;
und Sie werden bei jedem Schritte, den Sie auf diesem Wege tun, Ihren Gewinn
so sicher und das Wagnis so nichtig sehen, bis Sie schließlich erkennen:
Sie haben um etwas Sicheres, Unendliches gewettet, für das Sie ein
Nichts hingaben."
(Fragment 83; o.J., 45f)
Guardini hilft, diese seltsamen Gedanken zu verstehen. Denn was in meiner verkürzenden Darstellung des vordergründigen Gedankens hintangestellt bleiben mußte, ist zunächst das setting, in das Pascal seine Wette stellt. Sein Gegenüber ist ein sogenannter honnête homme, ein
"gebildeter, vornehmer Weltmensch, der die klare Vernunfterkenntnis über alles schätzt, der sich sein ganzes Leben lang auf sie verlassen hat, und von dem nun zugunsten einer schlichten, demütigen Gläubigkeit das Opfer des selbstverherrlichenden Vernunftanspruches gefordert wird. Eine Forderung, die sinnvoll nur stellen kann, wer so hoch auf der Stufenleiter des Vernunftgebrauches steht, daß er dessen Grenzen einzusehen vermag."
(RÜTTENAUER o.J., 45; Fußnote 1)
Somit geht es eigentlich nicht um eine logische Herleitung
der Entscheidung für den Glauben an Gott, sondern um das Herausarbeiten
der Unvergleichbarkeit zwischen Endlichem und Unendlichem (vgl. Guardini
1956, 212ff). In diesem Zusammenhang ist dann auch einer der wohl am häufigsten
zitierten Fragmente der pensées zu verstehen: "Das Herz
hat seine Vernunft, die der Verstand nicht kennt" (Pascal, Fragment
89; o.J., 47).
Es sollte deutlich geworden sein, daß damit nicht gemeint ist, daß man alles mit dem Herzen lösen kann. Aber es gibt, wenigstens für Pascal, denkbare und erdenkbare Bereiche, die mit dem Verstand nicht zu fassen sind. Zentral bei Pascal ist dabei der Gedanke an die Unendlichkeit, die nicht zwingend etwas mit Gott zu tun hat. Aber spätestens bei der Verknüpfung mit Gott greift die Vernunft nicht mehr. Einem Einwand ist vorzubeugen, gemeint ist damit auch mein Unverständnis gegenüber der Notwendigkeit des Glaubens einerseits und Pascals Hinweis, man könne die Religion nicht mit Gewalt und Drohungen einpflanzen andererseits: Pascal spricht zwar von einer Entscheidung, zu glauben, verwechselt diese jedoch nicht mit dem Glauben selbst, der, da er sich mit Gott beschäftigt, eben nicht verstandesmäßig erschöpfend geleistet werden kann. Er geht allerdings von der Möglichkeit aus, sich im Glauben zu üben, er selbst nennt dies die Maschine (Fragment 25; o.J., 23; vgl. dort die Anmerkung von Rüttenauer). Folglich ist die Entscheidung in seiner Wette die Entscheidung, zu Glauben zu versuchen, der Einsatz ist dann doch mit dem Glücksspiel zu vergleichen, grundlegend für den kleinen Einsatz ist die Hoffnung, den Glauben, und damit verbunden ein besseres Leben, zu gewinnen (vgl. auch Soballa 1978, 134ff).
4.
Sehr kurze Gedanken zu Die Natur des Menschen und Der Mensch
im Weltall
Die folgenden Kapitel, die sich mit der Anthropologie
in den pensées lasse ich am besten Pascal selbst zusammenfassen:
"In einem Wort: der Mensch erkennt, daß er elend ist: er ist
also elend, da er es ist; er ist aber sehr groß, da er es erkennt"
(Fragment 124; o.J., 60).
"Damit ist, so scheint es mir, das meiste gesagt, Größe und Elend des Menschen und die Suche nach der Mitte, die in beidem und nicht zwischen beidem liegt, kommen in vielen Variationen immer wieder vor. Zentral ist die Betonung des Denkens als das, was den Menschen von anderem Seiendem unterscheidet:
Ich kann mir gut einen Menschen ohne Hände, Beine und Kopf vorstellen (denn nur die Erfahrung lehrt uns, daß der Kopf notwendiger sei als die Beine). Aber ich kann mir den Menschen nicht ohne Gedanken vorstellen: das wäre ein Stein oder ein wildes Tier."
(Pascal, Fragment 129; o.J., 61)
5.
Zusammenfassende Gedanken zu den pensées von Pascal
Die Frage nach dem Sinn in der Erwachsenenbildung läßt sich im Hinblick auf das Aktivität erheischende Moment der Frage, sieht man sie als eine das Leben gestaltende, mit Sokrates anders formulieren: "Wie soll man leben?"
Damit drängt sich die Antwort gut in ihrer unseligen Doppeldeutigkeit auf. Eine ethische Komponente läßt sich jedoch nicht leugnen. Auch bei Pascal ist diese Frage letztlich mit einer Ethik verbunden, die jedoch Gott oder die Religion mit dem Guten gleichsetzt. Diese Auffassung und die radikale, missionarische und monistische Entscheidung für eine katholische Auffassung von Christentum ist m.E. jedoch nur vor dem Hintergrund des Erleuchtungserlebnisses Pascals zu verstehen. Sie kann jedoch heute nicht im Sinne eines Rezepts mißverstanden werden, wie ein Leben sinnvoll gelebt werden könnte, wenn man darin auch einen Versuch verstehen will, sein Leben gut, im Sinne einer moralischen Lebensführung, zu führen.
Ethik scheint nur möglich als Versuch, die eigene Konstruktion des Guten Grundes einer Intersubjektivität als mögliche Konstruktion von vielen zur vergleichenden Disposition zu stellen, wenn eine Diskrepanz zwischen der eigenen und fremden Konstruktionen erkannt worden ist. "Die Sokratische Frage: 'Wie soll man leben?' hat als die umfassendere Frage den Vorrang vor der anderen: 'Was ist meine Pflicht?', 'Was darf ich oder was soll ich tun?'" (Spaemann 1989, 31). Wird die Frage in der ersten Person gestellt, "Wie soll ich leben, daß mein Leben gelingt?", dann ist damit keinerlei inhaltliche Vorgabe verbunden als die, daß das Leben gelingen soll. Diese scheint jedoch nicht von außen herangetragen zu sein, sondern unhintergehbarer Grundgedanke:
Wer wollen könnte, daß sein Leben mißlingen soll, müßte in der Erfüllung des Wunsches das Gelingen des Gewünschten sehen, was letztlich den Ausgangswunsch unmöglich macht (vgl. Spaemann 1989, 37ff)(2). Konstitutiv für den Wunsch, das Leben möge gelingen, ist jedoch auch die Möglichkeit, daß das Leben nicht gelingt. Wieder kommen anthropologische Elemente zur Erwägung: Wäre es möglich, sich in Freiheit für einen bereits gelebten Entwurf eines Lebens zu entscheiden, so stünde dem die (postulierte?) Einzigartigkeit jedes Menschen entgegen. Selbst wenn ein Guter Grund übernommen wird, so ist das Leben und das moralische Handeln aus diesem nicht immer eindeutig abzuleiten.
In diesem Zusammenhang erscheint Pascals Versuch, seinen
Lebensentwurf als den alleingültigen vorstellen zu wollen, eitel und
starrsinnig. Es fehlt ihm die bisher in dem Seminar, für das die vorliegende
Arbeit geschrieben wurde, hochgehaltene Maxime des Stoizismus als Möglichkeit
eines gangbaren Wegs bis ins Alter: sustine et abstine. Allerdings
bricht Pascal auch die Dichotomie, die der Entscheidung für den Stoizismus
zugrundelag, denn man kann ihn schwerlich als Epikureer bezeichnen. Pascal
leugnet, daß eine Entscheidung möglich und nötig sei. Seine
Lösung des Problems scheint vor dem Hintergrund des mémorials
klar:
"Die Stoiker sagen: Haltet Einkehr bei euch selbst, dort werdet ihr eure Ruhe finden. Und das ist nicht wahr.
Die Andern [bezogen auf Cicero die Epikureer, P.H.] sagen: Wendet euch nach außen, suchet das Glück, indem ihr euch zerstreut. Und das ist nicht wahr. Es kommen die Krankheiten.
Das Glück ist weder außer uns, noch in uns; es ist in Gott, und sowohl außer uns als auch in uns."
(Pascal, Fragment 205; o.J., 89)
Am wichtigsten ist in den pensées m.E. die Abgrenzung der Vernunft von der Wirklichkeit. Es gibt Bereiche der Welt, die mit dem Verstand nicht zu fassen sind. Für das Seminarthema heißt das, daß es in der Erwachsenenbildung im Allgemeinen und in der Sinnfindung im Besonderen nicht genügen kann, viel zu lernen und verstandesmäßig zu zergliedern, sondern daß es ein Mehr gibt, um das es sich zu kümmern gelten kann. Allerdings liegt in den pensées bei der Unterscheidung ein Fehler, den Wittgenstein, den ich am Anfang des Referats erwähnt habe, nicht begeht: Pascal versucht, mit der Sprache in Prosa auszudrücken, was mit der Sprache vielleicht allenfalls lyrisch annähernd zu beschreiben wäre. Wittgenstein thematisiert genau dieses in seinem Tractatus und kommt zu ähnlichen Ergebnissen wie Pascal, sein Rat ist jedoch, sich der Sprache in dem Bereich zu enthalten, der sprachlich eben nicht zu fassen ist:
"Wir fühlen, daß selbst, wenn alle möglichen wissenschaftlichen Fragen beantwortet sind, unsere Lebensprobleme noch gar nicht berührt sind. Freilich bleibt dann keine Frage mehr; und eben dies ist die Antwort."
(WITTGENSTEIN 1989, 6.52)
Und endlich:
"Worüber man nicht zu sprechen weiß, darüber muß man schweigen. "
(WITTGENSTEIN 1989, 7)
Im mémorial wirkt die Sprache Pascals dennoch authentisch, die pensées hingegen sind für einen Außenstehenden, d.h. noch nicht Glaubenden unverständlich. Auffällig ist, daß (katholische) Christen über Pascals pensées jubeln und Mathematiker sie eher analysieren.
Was bleibt abzüglich des Einsatzes für den christlichen Glauben? Aus der Anthropologie, der Aufforderung zu suchen und der Wette ließe sich vielleicht folgender Schlußsatz formulieren:
Der Mensch ist in seiner Endlichkeit vor der Unendlichkeit
ein armseliges Geschöpf. In seiner Fähigkeit zu denken jedoch
kann er sich zu unendlicher Größe aufschwingen, denn er kann
die Unendlichkeit denken. Angesichts der Nichtigkeit des Lebens an sich
ist es kein großer Einsatz, über den Sinn nachzudenken, wenn
die vage Möglichkeit besteht, ihn zu finden.
Es bleibt jedoch zu bedenken, daß ein gefundener Sinn diesen vielleicht nimmt, wenn der Sinn in der Suche lag. Angesichts des steigenden Geschäfts mit sogenannter Esoterik(3) nach der Zeit des schon wieder abflauenden Psychobooms wäre zu fragen, ob nicht Wittgensteins Hinweis auf sprachliche Enthaltsamkeit, gewürzt mit einer Prise Popperschen Fallibilismus in den Bereichen, wo er hingehört und einem freundlichen Kohelet(4) mehr zur Erwachsenenbildung beitragen würde als ein leidenschaftliches Eintreten für das Wagnis des Glaubens. Pascal, würde er nichts Abendländisches verkaufen, wäre mit manchen seiner pensées vielleicht eher im Regal der Esoterik anzutreffen...
Brunschvicg, Léon (Hrsg.): Pascal. Pensées
et opuscules. 20. Aufl. Paris: Librairie Hachette 1933.
Guardini, Romano: Einführung. In: Pascal, Blaise:
Gedanken. Nach der endgültigen Ausgabe übertragen von Wolfgang
Rüttenauer. Wiesbaden: Dieterichsche Verlagsbuchhandlung o.J. (1947
vermutet; = Sammlung Dieterich, Band 7) S. VII-XXVIII.
Guardini, Romano: Christliches Bewußtsein. Versuche
über Pascal. 3. Aufl. München: Kösel 1956.
Heess, Manfred: Blaise Pascal. Wissenschaftliches Denken
und christlicher Glaube. München: Wilhelm Fink 1977 (= Freiburger
Schriften zur romanischen Philologie; Band 33).
Kant, Immanuel: Werke. Akademie-Textausgabe. Unveränderter
photomechanischer Abdruck des Textes der von der Preußischen Akademie
der Wissenschaften 1902 begonnenen Ausgabe von Kants gesammelten Schriften.
Berlin: de Gruyter 1968.
Loeffel, Hans: Blaise Pascal 1623-1662. Basel, Boston
und Stuttgart: Birkhäuser 1987 (= Vita Mathematica; Band 2).
Miel, Jan: Pascal and Theology. Baltimore und London:
John Hopkins 1969.
Pascal, Blaise: Gedanken. Nach der endgültigen Ausgabe
übertragen von Wolfgang Rüttenauer. Wiesbaden: Dieterichsche
Verlagsbuchhandlung o.J. (1947 vermutet; = Sammlung Dieterich, Band 7).
Popper, Karl Raimund: Logik der Forschung. 6. verb. Aufl.
Stuttgart: Ernst Klett 1976 (= Die Einheit der Gesellschaftswissenschaften;
Band 4).
Popper, Karl Raimund: Die offene Gesellschaft und ihre
Feinde I. Der Zauber Platons. 6. Aufl. Tübingen: Francke 1980 (=UTB
für Wissenschaft; Uni-Taschenbücher 472).
Rüttenauer, Wolfgang: Nachwort des Übersetzers.
In: Pascal, Blaise: Gedanken. Nach der endgültigen Ausgabe übertragen
von Wolfgang Rüttenauer. Wiesbaden: Dieterichsche Verlagsbuchhandlung
o.J. (1947 vermutet; = Sammlung Dieterich, Band 7). S. 367-379.
Soballa, Ulrich Richard: Die Hoffnung in Pascals Fragment
"Unendlich Nichts". Ein philosophisch-historisch und philosophisch
vergleichend orientierter Beitrag zur Geschichte der Interpretation des
Pascalschen "Argumentes der Wette". Bonn, Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universität,
Philosophische Fakultät, Dissertation 1978.
Spaemann, Robert: Glück und Wohlwollen. Versuch über
Ethik. Stuttgart: Klett-Cotta 1989.
Strowksi, Fortunat (Hrsg.): Pascal. Edition définitive
des vres complètes. Paris: Librairie Ollendorff 1923-1931.
Wasmuth, Ewald: Der unbekannte Pascal. Versuch einer Deutung
seines Lebens und seiner Lehre. Regensburg: Pustet 1962.
Wittgenstein, Ludwig: Tractatus logico-philosophicus.
Logisch-philosophische Abhandlungen. 22. Aufl. Frankfurt/Main: Suhrkamp
1989 (=edition suhrkamp 12. Die Zahlenangaben im Text geben die Kapitelnummer
im tractatus wieder).
Fußnoten
1. Die Gegenüberstellung bedarf weiterer Erläuterung. Es ist nicht zwingend gleichzusetzen, daß die Entscheidung für Gott respektive für die Religion etwas Gutes sei. Es ist schon ein Gedanke im geistigen Umfeld von Pascal, der davon ausgeht. Gesetzt, die Entscheidung für Gott oder Religion sei auch gegen das Gute notwendig und durchzuhalten, so würde dies die Frage aufwerfen, welche Not die Entscheidung wenden will. Sie würde, wenn sich das Nicht-Gute gegen anderes Gutes stellen würde, bei einem religiösen Menschen, der sich um das Gute bemühte, m.E. zwingend die Forderung nach einer höheren Instanz oder einem Gott über Gott nach sich ziehen. Vereinfacht würde das Problem dadurch, daß alles Gute von Gott zu einem solchen erklärt würde, dann wäre tatsächlich der Wille Gottes Richtschnur für alles Gute. Dies setzte jedoch voraus, daß Gott seinen Willen in jedem ethischen Problem kundtäte. Das geschieht nachweislich nicht (immer) im Moment der anstehenden Entscheidung, sondern wird im (römisch katholischen) Christentum aus der biblischen Offenbarung und der Tradition formuliert. Jede Formulierung einer (christlichen) Ethik muß sich also von einer reinen Kasuistik lösen. Dieser Ethik wäre bei einem ethisch denkenden Menschen dann auch Gott unterworfen, wenn dem Menschen nicht ein unmündiger Gehorsam alttestamentarischer Prägung (siehe Gen 22, 9-12; 15-18) auferlegt sein sollte. Von daher ist das Gute nicht zwingend mit einer Entscheidung für Gott verbunden, auch wenn es im Fragment 83 (s.u.) so scheint. Es zeigt sich bei Pascal eine Verknüpfung zwischen gut und gottesfürchtig, die gerade bei Pascals Geistesschärfe befremdet.
2. vgl. auch Poppers Ausführungen über den moralischen Intellektualismus des Sokrates (1980, 179ff).
3. Nicht zum Thema direkt gehörig, aber dennoch bedenklich scheint die Tatsache, daß die sogenannte esoterische Literatur in den Buchläden früher neben den Koch- und Bastelbüchern stand, heute jedoch immer häufiger ins Philosophieregal eingeordnet wird...
4. Alle Dinge sind rastlos tätig,
kein Mensch kann alles ausdrücken, nie wird ein Auge satt, wenn es beobachtet,
Nie wird ein Ohr vom Hören voll.
Was geschehen wird, wird wieder geschehen,
was man getan hat, wird man wieder tun:
Es gibt nichts Neues unter der Sonne.
(Koh 1, 8f)