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Blaise Pascal:
pensées

Gedanken aus den Gedanken
und
Gedanken über die Gedanken aus den Gedanken
vor dem Hintergrund der Sinnfrage in der Erwachsenenbildung

Verfasser: Peter Heinrich © 1992


Inhalt

0. Einleitung

1. Über Pascals pensées, auch als Einleitung zu lesen


2. Über das Kapitel Die Apologie der christlichen Religion

3. Die Wette. Gedanken zu einem ungewöhnlichen Versuch



4. Sehr kurze Gedanken zu Die Natur des Menschen und Der Mensch im Weltall



5. Zusammenfassende Gedanken zu den pensées von Pascal



Literatur


0. Einleitung

Die vorliegende Arbeit ist, einem Referat gemäß, aus meinem mündlichen Vortrag über Pascals pensées entstanden. Sie ist nicht als Seminararbeit mißzuverstehen, sondern eben als Referat. Es können bei der Komplexität und Schwierigkeit des Themas Pascal nur einzelne, durchaus subjektiv ausgewählte Bereiche behandelt werden. Die gründliche Bearbeitung eines dieser Bereiche wäre sicherlich sinnvoller, hätte jedoch nur wenig für den Vortrag im Seminar gebracht. Deswegen der vorliegende Kompromiß zwischen Arbeitsökonomie, Interesse für Pascal und dem Anspruch einer Hauptseminararbeit.

1. Über Pascals pensées, auch als Einleitung zu lesen

Die pensées von Blaise Pascal sind einerseits ein Versuch, den Bereich der Vernunft oder den des Verstandes abzustecken und Bereiche aufzuzeigen, in denen man mit dem Verstand nicht weiterkommt bzw. die vom Verstand nicht ausreichend erfaßt werden können. Das ist auch das Thema Wittgensteins, und in dieser Beziehung lassen sich die pensées m.E. sowohl unter den Bereich des Seminars, zu dem diese Arbeit entstand als auch unter das Thema des Seminars selbst einordnen: Die Sinnfrage in der Erwachsenenbildung. Allerdings kann damit schon eine Entscheidung im vorhinein getroffen sein, nämlich die, daß "der" Sinn nicht in den Bereichen der Vernunft und des Verstandes gefunden werden könne. Damit ist ein zweiter Hintergrund der pensées eingeführt, denn andererseits sind die pensées eine Verteidigung des christlichen Glaubens, genauer gesagt des katholischen Glaubens und noch genauer die Vorbereitung einer Verteidigung des Jansenitentums gegenüber Thesen des Jesuitenordens. Ob dies auch in nicht eklektizistischer Weise zum Gelingen des Seminars beitragen kann, sei dahingestellt.

Bei den Pensées von Pascal handelt es sich um ein Stückwerk, das aus einzelnen Gedanken und sich zum Teil immer wieder wiederholenden Einsichten zusammensetzt. Es wurde von Pascal nicht als Buch gedacht, sondern erst nach seinem Tod zwischen zwei Buchdeckel geheftet und ist durch einen Zufall trotz der Wirren und Zerstörungen der Französischen Revolution bis heute im Original erhalten, auch Faksimileausgaben (Brunschvicg 1905) liegen vor. Trotz des Bruchstückhaften der pensées sind sie nicht als Zufälligkeiten zu verstehen, sondern als Fragmente einer Apologie des Christentums eines Mannes, der als Mathematiker sehr wohl in der Lage war, systematisch zu denken und seine Gedanken in eine wohlgeformte Ordnung zu bringen (vgl. Miel 1969, 148). Bezüge zum Thema unseres Seminars, der Sinnfrage als Gegenstand der Erwachsenenbildung, finden sich in dem tieferen Grund der Apologie des Christentums von Pascal. Guardini (o.J., VII) stellt die pensées neben die Apologie und den Phaidon Platons und die confessiones des Augustinus. Aus dieser Einordnung Guardinis ist zu erkennen, daß Pascal jemand war, der nicht mehr glaubte, sondern wußte, was (für ihn) der Sinn ist, den es zu suchen galt, oder anders, östlich oder mystisch ausgedrückt, Pascal gehört zu den Menschen, die ein Erlebnis beschreiben, das man als Erleuchtung bezeichnen kann.

Es ist notwendig, die pensées im Lichte dieses Ereignisses zu sehen. Pascal hat weder darüber gesprochen noch darüber in seinen für die Veröffentlichung gedachten Schriften explizit geschrieben (vgl. Wasmuth 1962, 106). Man weiß um dieses Ereignis durch einen Zettel, den Pascal acht Jahre lang in seiner Kleidung eingenäht mit sich getragen hat. Es ist mit einem Datum und einer genauen Zeitangabe begonnen (23. November 1654, zwischen 22.30 und 00.30 Uhr), so daß man Pascals Leben auch wegen der Bedeutung, die er dem mémorial, wie der kurze Text genannt wird, gegeben hat, in ein Vorher und ein Nachher einteilen kann (vgl. Guardini 1956, 27ff, besonders 46-48). Erst in der Zeit des Nachher entstehen die pensées, etwa 1656. Eine erste gedruckte Ausgabe erscheint 1669, sieben Jahre nach Pascals Tod (1662).

Das Fragmenthafte der pensées und die Tatsache, daß sie als Zettelsammlung von einem des Lesens unkundigen Buchbinder in einer völlig unsystematischen Reihenfolge gebunden wurden, macht die Angabe von Themen schwierig. Verschiedene Ausgaben machten die pensées durch eine Ordnung lesbar, die dann auch Themen erkennen bzw. konstruieren läßt. Ich folge in meiner Darstellung der Übersetzung Wolfgang Rüttenauers (o.J., 1947 vermutet), der sich auf die Ausgabe von Fortunat Strowski bezieht. Strowski formuliert fünf zentrale Themen (vgl. Rüttenauer o.J., 374):

- Das Argument der Wette

- Die Größe und das Elend des Menschen

- Die Ungereimtheit des Menschen

- Die Bilder und Prophezeiungen des Alten Testamentes

- Jesus Christus

Bei einem so umfangreichen Werk wie den pensées ist es bei einer kurzen Darstellung, wie sie ein Referat nur sein kann, sinnvoll, es zunächst systematisch vorzustellen. In Rüttenauers respektive Strowskis Ausgabe gibt es zur Systematisierung sieben Kapitel, die ihrerseits wieder in drei bis vier Abteilungen unterteilt sind. Ich werde mich in meinen Ausführungen auf die ersten drei Kapitel beschränken. Trotzdem ist es im Rahmen der vorliegenden Arbeit auch dann nur möglich, einzelne Gedanken zu problematisieren. Es scheint jedoch dem Charakter der pensées angemessen.

2. Über das Kapitel Die Apologie der christlichen Religion

Pascal versucht in seinen pensées eine Verteidigung der christlichen Religion, gemeint ist dabei immer die römisch-katholische Auffassung dessen, was Christentum sei. Dabei ist die Art der Verteidigung Pascals bemerkenswert. Es gibt in der Apologie zwei Fragmente, die sich mit den propädeutischen Aspekten der Auseinandersetzung befassen.

"Die Menschen haben Verachtung für die Religion; sie hassen sie und haben Angst, sie sei wahr. Um sie davon zu heilen, muß man zunächst zeigen, daß die Religion der Vernunft nicht widerspricht, daß sie ehrwürdig ist, und ihr Achtung verschaffen; dann muß man sie liebenswert machen, in den Guten die Sehnsucht wecken, daß sie wahr sei; und endlich zeigen, daß sie wahr ist.

(Pascal, Fragment 43; o.J., 28)

Heess (1977, 64) führt aus:

Pascals Thema ist aber weniger der Atheismus als vielmehr ein Agnostizismus, der sich, ohne voreingenommen zu sein, einer Entscheidung enthält. Darauf geht Pascal auch im Kapitel über die Wette, das ich noch darstellen werde, ein. Allerdings gibt es auch eine Passage, die das Gewicht der Frage nach Gott mit der Frage der Unsterblichkeit der Seele zusammenfallen läßt. Pascal schreibt:

(Pascal, Fragment 1; o.J., 2)

Das ist allerdings nur dann einsichtig, wenn das Ob und das Wie eines unsterblichen Lebens bzw. eines Lebens nach dem Tod mit dem Leben vor dem Tod in einem kausalen und nicht nur in einem kontinuierlichen Zusammenhang steht. Wäre es nur eine Beziehung im Sinne eines individuellen Kontinuums, dann gäbe es kaum einen Grund, sich um das Leben nach dem Tod Gedanken zu machen, wenn keine Möglichkeit bzw. Notwendigkeit eines Einflusses bestünde.

Für Pascal ist dieser Gedanke nicht nachvollziehbar. Genial formuliert er agnostische Gedanken in einem über eine Seite gehenden Monolog eines Menschen, der weder glaubt, noch sucht. Jedoch verraten zwei Formulierungen die Hintergründe seines Zwanges, zu wissen, ob es ein Leben nach dem Tode gibt: "... ich weiß nur, daß ich beim Verlassen dieser Welt für immer entweder in das Nichts oder in die Hände eines erzürnten Gottes falle, ohne zu wissen, welche von diesen beiden Bedingungen für ewig mein Los sein muß" (Pascal, Fragment 1; o.J., 5; Hervorhebung P.H.). Es ist Pascal zugutezuhalten, daß er von der göttlichen Wahrheit weiß, kritischer formuliert, von der Wahrheit zu wissen glaubt. Von daher kann es für ihn vielleicht tatsächlich nur zwei Alternativen geben. Sein Hinweis auf den erzürnten Gott jedoch geht davon aus, daß es Sünde sei, sich mehr um das Diesseits als um das Jenseits zu kümmern. Bezogen auf die Atheisten, die wie er zu wissen glauben, jedoch gegen einen Gott argumentieren, fordert Pascal, daß sie bei einem Kampf gegen die Kirche nachweisen müßten, alles mögliche versucht zu haben, ihre Wahrheiten zu verstehen und dennoch keinen Zugang gefunden zu haben. Immer wieder jedoch argumentiert er gegen diejenigen, denen die Frage nach Gott egal ist. Hier findet sich m.E. ein erster und wichtiger Bezug zum Thema unseres Seminars in den pensées, formuliert jedoch nicht von Pascal, sondern von Strowski: Die erste Abteilung der pensées ist von ihm überschrieben mit Die Aufforderung zu suchen. Fatal ist jedoch, gerade auch mit Blick auf neuere Philosophie, die in diesem Seminar von der Auswahl der Literatur her recht kurz kommt, Pascals rigide Sicht der Notwendigkeit, seiner Aufforderung nachzukommen. Sie beschneidet auch Pascal in der Weite dessen, was über das Unsagbare denkbar wäre. Besonders dicht ist seine Sichtweise im Fragment 16 formuliert:


"Es gibt drei Arten von Menschen: die einen, die Gott dienen, nachdem sie ihn gefunden haben; die anderen, die sich bemühen ihn zu suchen, da sie ihn noch nicht gefunden haben; und wieder andere, die dahinleben, ohne ihn gefunden zu haben. Die ersten sind vernünftig und glücklich; die letzten sind verrückt und unvernünftig; die in der Mitte sind unglücklich und vernünftig."

(Pascal o.J., 16)

Man kann Pascal gegenüber kaum mit Kant argumentieren. Für eine systematische Sicht der Aufforderung zu suchen scheint eine grobe Gegenüberstellung jedoch sinnvoll. Es gibt Passagen in den pensées, in denen die Entscheidung für den Glauben, und bei Pascal ist damit auch immer eine Entscheidung für das Gute einhergehend, von seelenökonomischen Erwägungen abhängt. Ein Beispiel ist das Fragment 38, das mit dem Begriff Ordnung überschrieben ist:

"Ich hätte viel eher Angst davor, mich zu irren und zu entdecken, daß die christliche Religion wahr ist, als mich nicht zu irren, indem ich sie für wahr halte."

(Pascal o.J., 27)

Bei Kant (V, Kritik der Praktischen Vernunft, Kritik der Urtheilskraft) hingegen tut der Vernünftige das Gute, weil es zu tun ist und nicht um eines diesseitigen oder jenseitigen Lohnes willen(1). Pascals Gedanken wären noch unverständlicher, wäre da nicht das mémorial, das Pascals Gedanken ein wenig verständlicher machte. Für jemanden, der sowohl himmlische Freuden geschaut zu haben glaubt oder sie vielleicht wirklich geschaut hat (das muß offen bleiben) und dabei so erfüllt ist von seinem Glauben wie Pascal, ist es wahrscheinlich ganz unverständlich, wie jemand solch eine übergroße Erfüllung aufs Spiel setzen kann, wo doch sowenig im Diesseits zu verlieren bzw. einzusetzen ist. Wieder mischt sich eine christliche Aussage von der Notwendigkeit des Glaubens an die Ewigkeit und an Jesus Christus in seine Argumentation. Allerdings ist wieder das Fragmenthafte der pensées lästig, denn es stehen gegensätzliche Gedanken unkommentiert nebeneinander, denn für Kant, wenn man ihn religös verstehen wollte, steht Fragment 49:

(Pascal o.J., 30f)

Wer weiß, ob dieser Satz in einer von Pascal herausgegebenen Veröffentlichung noch Platz gefunden hätte.

Ich möchte an dieser Stelle das erste Kapitel verlassen und kurz zusammenfassen: Nach meiner Lesart geht es in der Apologie zentral darum, von der Notwendigkeit zu überzeugen, den Sinn des Lebens, Gott, zu suchen. Wie man sich in der Frage Gott oder nicht Gott zu entscheiden habe, wird im nächsten Kapitel behandelt, das Strowski mit einem spannenden Titel überschreibt:

3. Die Wette. Gedanken zu einem ungewöhnlichen Versuch

Der Grund der Berühmtheit Blaise Pascals wechselt je nach dem, der ihn rühmt. Doch seine Herkunft kann Pascal auch in den pensées nicht verleugnen: Pascal ist nicht zuletzt ein berühmter Mathematiker und Physiker. Die Wette ist der Versuch, die Entscheidung für oder gegen den Glauben an Gott mittels der Wahrscheinlichkeitsrechnung zu beeinflussen, die Pascal wesentlich ausformuliert hat. Das Fragment ist von Pascal überschrieben mit Unendlich-nichts. Es ist in einen fiktiven Dialog formuliert. Kurz zusammengefaßt ist der Gedanke folgender:

Dem Vernünftigen widerstrebt es, sich für oder gegen den Glauben an Gott zu entscheiden, weil die Entscheidung vernunftmäßig nicht zu entscheiden ist. Dagegen setzt Pascal den Willen zu ewiger Glückseligkeit. Gesetzt ist, daß diese durch den Glauben, respektive in Gott, zu finden sei. Folglich ist im Gegenspiel von Vernunft und Glauben angelegt, daß keine Entscheidung für oder gegen den Glauben an Gott eine Entscheidung ist insofern, als entweder die Reinheit der Vernunft oder aber die Erfüllung der ewigen Glückseligkeit aufgegeben werden müssen. Daraus läßt sich folgende logische Tabelle ableiten:

Glauben Existenz

Gottes

Gewinn Verlust Bilanz
ja ja Unendlich T Unendlich
ja nein 0 T -T
nein ja T Unendlich -
nein nein T 0 T


Es zeigt sich logisch-mathematisch ein eindeutiger Vorteil der Entscheidung für den Glauben, wenn man die jeweiligen Bilanzen nebeneinanderstellt.

Da ich kein Mathematiker bin, sei hier noch eine Formel von Hans Loeffel angeführt:


(Loeffel 1987, 147)

Pascal faßt das Ergebnis am Ende des Dialogs noch einmal zusammen:


"Was kann Ihnen denn Schlimmes zustoßen, wenn Sie sich auf diese Seite [die des Glaubens, P.H.] schlagen? Sie werden treu, ehrbar, demütig, dankbar, wohltätig, ein aufrichtiger und wahrhafter Freund sein. In Wahrheit: Sie werden sich nicht mehr in verpesteten Vergnügungen aufhalten, in der Ruhmsucht, in den Genüssen; aber werden Sie nicht andere dafür eintauschen? Ich sage Ihnen, Sie werden in diesem Leben dabei gewinnen; und Sie werden bei jedem Schritte, den Sie auf diesem Wege tun, Ihren Gewinn so sicher und das Wagnis so nichtig sehen, bis Sie schließlich erkennen: Sie haben um etwas Sicheres, Unendliches gewettet, für das Sie ein Nichts hingaben."

(Fragment 83; o.J., 45f)

Guardini hilft, diese seltsamen Gedanken zu verstehen. Denn was in meiner verkürzenden Darstellung des vordergründigen Gedankens hintangestellt bleiben mußte, ist zunächst das setting, in das Pascal seine Wette stellt. Sein Gegenüber ist ein sogenannter honnête homme, ein

(RÜTTENAUER o.J., 45; Fußnote 1)

Somit geht es eigentlich nicht um eine logische Herleitung der Entscheidung für den Glauben an Gott, sondern um das Herausarbeiten der Unvergleichbarkeit zwischen Endlichem und Unendlichem (vgl. Guardini 1956, 212ff). In diesem Zusammenhang ist dann auch einer der wohl am häufigsten zitierten Fragmente der pensées zu verstehen: "Das Herz hat seine Vernunft, die der Verstand nicht kennt" (Pascal, Fragment 89; o.J., 47).

Es sollte deutlich geworden sein, daß damit nicht gemeint ist, daß man alles mit dem Herzen lösen kann. Aber es gibt, wenigstens für Pascal, denkbare und erdenkbare Bereiche, die mit dem Verstand nicht zu fassen sind. Zentral bei Pascal ist dabei der Gedanke an die Unendlichkeit, die nicht zwingend etwas mit Gott zu tun hat. Aber spätestens bei der Verknüpfung mit Gott greift die Vernunft nicht mehr. Einem Einwand ist vorzubeugen, gemeint ist damit auch mein Unverständnis gegenüber der Notwendigkeit des Glaubens einerseits und Pascals Hinweis, man könne die Religion nicht mit Gewalt und Drohungen einpflanzen andererseits: Pascal spricht zwar von einer Entscheidung, zu glauben, verwechselt diese jedoch nicht mit dem Glauben selbst, der, da er sich mit Gott beschäftigt, eben nicht verstandesmäßig erschöpfend geleistet werden kann. Er geht allerdings von der Möglichkeit aus, sich im Glauben zu üben, er selbst nennt dies die Maschine (Fragment 25; o.J., 23; vgl. dort die Anmerkung von Rüttenauer). Folglich ist die Entscheidung in seiner Wette die Entscheidung, zu Glauben zu versuchen, der Einsatz ist dann doch mit dem Glücksspiel zu vergleichen, grundlegend für den kleinen Einsatz ist die Hoffnung, den Glauben, und damit verbunden ein besseres Leben, zu gewinnen (vgl. auch Soballa 1978, 134ff).

4. Sehr kurze Gedanken zu Die Natur des Menschen und Der Mensch im Weltall

Die folgenden Kapitel, die sich mit der Anthropologie in den pensées lasse ich am besten Pascal selbst zusammenfassen: "In einem Wort: der Mensch erkennt, daß er elend ist: er ist also elend, da er es ist; er ist aber sehr groß, da er es erkennt" (Fragment 124; o.J., 60).

(Pascal, Fragment 129; o.J., 61)

5. Zusammenfassende Gedanken zu den pensées von Pascal

Die Frage nach dem Sinn in der Erwachsenenbildung läßt sich im Hinblick auf das Aktivität erheischende Moment der Frage, sieht man sie als eine das Leben gestaltende, mit Sokrates anders formulieren: "Wie soll man leben?"

Damit drängt sich die Antwort gut in ihrer unseligen Doppeldeutigkeit auf. Eine ethische Komponente läßt sich jedoch nicht leugnen. Auch bei Pascal ist diese Frage letztlich mit einer Ethik verbunden, die jedoch Gott oder die Religion mit dem Guten gleichsetzt. Diese Auffassung und die radikale, missionarische und monistische Entscheidung für eine katholische Auffassung von Christentum ist m.E. jedoch nur vor dem Hintergrund des Erleuchtungserlebnisses Pascals zu verstehen. Sie kann jedoch heute nicht im Sinne eines Rezepts mißverstanden werden, wie ein Leben sinnvoll gelebt werden könnte, wenn man darin auch einen Versuch verstehen will, sein Leben gut, im Sinne einer moralischen Lebensführung, zu führen.

Ethik scheint nur möglich als Versuch, die eigene Konstruktion des Guten Grundes einer Intersubjektivität als mögliche Konstruktion von vielen zur vergleichenden Disposition zu stellen, wenn eine Diskrepanz zwischen der eigenen und fremden Konstruktionen erkannt worden ist. "Die Sokratische Frage: 'Wie soll man leben?' hat als die umfassendere Frage den Vorrang vor der anderen: 'Was ist meine Pflicht?', 'Was darf ich oder was soll ich tun?'" (Spaemann 1989, 31). Wird die Frage in der ersten Person gestellt, "Wie soll ich leben, daß mein Leben gelingt?", dann ist damit keinerlei inhaltliche Vorgabe verbunden als die, daß das Leben gelingen soll. Diese scheint jedoch nicht von außen herangetragen zu sein, sondern unhintergehbarer Grundgedanke:

Wer wollen könnte, daß sein Leben mißlingen soll, müßte in der Erfüllung des Wunsches das Gelingen des Gewünschten sehen, was letztlich den Ausgangswunsch unmöglich macht (vgl. Spaemann 1989, 37ff)(2). Konstitutiv für den Wunsch, das Leben möge gelingen, ist jedoch auch die Möglichkeit, daß das Leben nicht gelingt. Wieder kommen anthropologische Elemente zur Erwägung: Wäre es möglich, sich in Freiheit für einen bereits gelebten Entwurf eines Lebens zu entscheiden, so stünde dem die (postulierte?) Einzigartigkeit jedes Menschen entgegen. Selbst wenn ein Guter Grund übernommen wird, so ist das Leben und das moralische Handeln aus diesem nicht immer eindeutig abzuleiten.

In diesem Zusammenhang erscheint Pascals Versuch, seinen Lebensentwurf als den alleingültigen vorstellen zu wollen, eitel und starrsinnig. Es fehlt ihm die bisher in dem Seminar, für das die vorliegende Arbeit geschrieben wurde, hochgehaltene Maxime des Stoizismus als Möglichkeit eines gangbaren Wegs bis ins Alter: sustine et abstine. Allerdings bricht Pascal auch die Dichotomie, die der Entscheidung für den Stoizismus zugrundelag, denn man kann ihn schwerlich als Epikureer bezeichnen. Pascal leugnet, daß eine Entscheidung möglich und nötig sei. Seine Lösung des Problems scheint vor dem Hintergrund des mémorials klar:

(Pascal, Fragment 205; o.J., 89)

Am wichtigsten ist in den pensées m.E. die Abgrenzung der Vernunft von der Wirklichkeit. Es gibt Bereiche der Welt, die mit dem Verstand nicht zu fassen sind. Für das Seminarthema heißt das, daß es in der Erwachsenenbildung im Allgemeinen und in der Sinnfindung im Besonderen nicht genügen kann, viel zu lernen und verstandesmäßig zu zergliedern, sondern daß es ein Mehr gibt, um das es sich zu kümmern gelten kann. Allerdings liegt in den pensées bei der Unterscheidung ein Fehler, den Wittgenstein, den ich am Anfang des Referats erwähnt habe, nicht begeht: Pascal versucht, mit der Sprache in Prosa auszudrücken, was mit der Sprache vielleicht allenfalls lyrisch annähernd zu beschreiben wäre. Wittgenstein thematisiert genau dieses in seinem Tractatus und kommt zu ähnlichen Ergebnissen wie Pascal, sein Rat ist jedoch, sich der Sprache in dem Bereich zu enthalten, der sprachlich eben nicht zu fassen ist:

(WITTGENSTEIN 1989, 6.52)

Und endlich:

(WITTGENSTEIN 1989, 7)

Im mémorial wirkt die Sprache Pascals dennoch authentisch, die pensées hingegen sind für einen Außenstehenden, d.h. noch nicht Glaubenden unverständlich. Auffällig ist, daß (katholische) Christen über Pascals pensées jubeln und Mathematiker sie eher analysieren.

Was bleibt abzüglich des Einsatzes für den christlichen Glauben? Aus der Anthropologie, der Aufforderung zu suchen und der Wette ließe sich vielleicht folgender Schlußsatz formulieren:

Der Mensch ist in seiner Endlichkeit vor der Unendlichkeit ein armseliges Geschöpf. In seiner Fähigkeit zu denken jedoch kann er sich zu unendlicher Größe aufschwingen, denn er kann die Unendlichkeit denken. Angesichts der Nichtigkeit des Lebens an sich ist es kein großer Einsatz, über den Sinn nachzudenken, wenn die vage Möglichkeit besteht, ihn zu finden.

Es bleibt jedoch zu bedenken, daß ein gefundener Sinn diesen vielleicht nimmt, wenn der Sinn in der Suche lag. Angesichts des steigenden Geschäfts mit sogenannter Esoterik(3) nach der Zeit des schon wieder abflauenden Psychobooms wäre zu fragen, ob nicht Wittgensteins Hinweis auf sprachliche Enthaltsamkeit, gewürzt mit einer Prise Popperschen Fallibilismus in den Bereichen, wo er hingehört und einem freundlichen Kohelet(4) mehr zur Erwachsenenbildung beitragen würde als ein leidenschaftliches Eintreten für das Wagnis des Glaubens. Pascal, würde er nichts Abendländisches verkaufen, wäre mit manchen seiner pensées vielleicht eher im Regal der Esoterik anzutreffen...


Literatur

Brunschvicg, Léon (Hrsg.): Pascal. Pensées et opuscules. 20. Aufl. Paris: Librairie Hachette 1933.

Guardini, Romano: Einführung. In: Pascal, Blaise: Gedanken. Nach der endgültigen Ausgabe übertragen von Wolfgang Rüttenauer. Wiesbaden: Dieterichsche Verlagsbuchhandlung o.J. (1947 vermutet; = Sammlung Dieterich, Band 7) S. VII-XXVIII.

Guardini, Romano: Christliches Bewußtsein. Versuche über Pascal. 3. Aufl. München: Kösel 1956.

Heess, Manfred: Blaise Pascal. Wissenschaftliches Denken und christlicher Glaube. München: Wilhelm Fink 1977 (= Freiburger Schriften zur romanischen Philologie; Band 33).

Kant, Immanuel: Werke. Akademie-Textausgabe. Unveränderter photomechanischer Abdruck des Textes der von der Preußischen Akademie der Wissenschaften 1902 begonnenen Ausgabe von Kants gesammelten Schriften. Berlin: de Gruyter 1968.

Loeffel, Hans: Blaise Pascal 1623-1662. Basel, Boston und Stuttgart: Birkhäuser 1987 (= Vita Mathematica; Band 2).

Miel, Jan: Pascal and Theology. Baltimore und London: John Hopkins 1969.

Pascal, Blaise: Gedanken. Nach der endgültigen Ausgabe übertragen von Wolfgang Rüttenauer. Wiesbaden: Dieterichsche Verlagsbuchhandlung o.J. (1947 vermutet; = Sammlung Dieterich, Band 7).

Popper, Karl Raimund: Logik der Forschung. 6. verb. Aufl. Stuttgart: Ernst Klett 1976 (= Die Einheit der Gesellschaftswissenschaften; Band 4).

Popper, Karl Raimund: Die offene Gesellschaft und ihre Feinde I. Der Zauber Platons. 6. Aufl. Tübingen: Francke 1980 (=UTB für Wissenschaft; Uni-Taschenbücher 472).

Rüttenauer, Wolfgang: Nachwort des Übersetzers. In: Pascal, Blaise: Gedanken. Nach der endgültigen Ausgabe übertragen von Wolfgang Rüttenauer. Wiesbaden: Dieterichsche Verlagsbuchhandlung o.J. (1947 vermutet; = Sammlung Dieterich, Band 7). S. 367-379.

Soballa, Ulrich Richard: Die Hoffnung in Pascals Fragment "Unendlich Nichts". Ein philosophisch-historisch und philosophisch vergleichend orientierter Beitrag zur Geschichte der Interpretation des Pascalschen "Argumentes der Wette". Bonn, Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universität, Philosophische Fakultät, Dissertation 1978.

Spaemann, Robert: Glück und Wohlwollen. Versuch über Ethik. Stuttgart: Klett-Cotta 1989.

Strowksi, Fortunat (Hrsg.): Pascal. Edition définitive des vres complètes. Paris: Librairie Ollendorff 1923-1931.

Wasmuth, Ewald: Der unbekannte Pascal. Versuch einer Deutung seines Lebens und seiner Lehre. Regensburg: Pustet 1962.

Wittgenstein, Ludwig: Tractatus logico-philosophicus. Logisch-philosophische Abhandlungen. 22. Aufl. Frankfurt/Main: Suhrkamp 1989 (=edition suhrkamp 12. Die Zahlenangaben im Text geben die Kapitelnummer im tractatus wieder).


Fußnoten

1. Die Gegenüberstellung bedarf weiterer Erläuterung. Es ist nicht zwingend gleichzusetzen, daß die Entscheidung für Gott respektive für die Religion etwas Gutes sei. Es ist schon ein Gedanke im geistigen Umfeld von Pascal, der davon ausgeht. Gesetzt, die Entscheidung für Gott oder Religion sei auch gegen das Gute notwendig und durchzuhalten, so würde dies die Frage aufwerfen, welche Not die Entscheidung wenden will. Sie würde, wenn sich das Nicht-Gute gegen anderes Gutes stellen würde, bei einem religiösen Menschen, der sich um das Gute bemühte, m.E. zwingend die Forderung nach einer höheren Instanz oder einem Gott über Gott nach sich ziehen. Vereinfacht würde das Problem dadurch, daß alles Gute von Gott zu einem solchen erklärt würde, dann wäre tatsächlich der Wille Gottes Richtschnur für alles Gute. Dies setzte jedoch voraus, daß Gott seinen Willen in jedem ethischen Problem kundtäte. Das geschieht nachweislich nicht (immer) im Moment der anstehenden Entscheidung, sondern wird im (römisch katholischen) Christentum aus der biblischen Offenbarung und der Tradition formuliert. Jede Formulierung einer (christlichen) Ethik muß sich also von einer reinen Kasuistik lösen. Dieser Ethik wäre bei einem ethisch denkenden Menschen dann auch Gott unterworfen, wenn dem Menschen nicht ein unmündiger Gehorsam alttestamentarischer Prägung (siehe Gen 22, 9-12; 15-18) auferlegt sein sollte. Von daher ist das Gute nicht zwingend mit einer Entscheidung für Gott verbunden, auch wenn es im Fragment 83 (s.u.) so scheint. Es zeigt sich bei Pascal eine Verknüpfung zwischen gut und gottesfürchtig, die gerade bei Pascals Geistesschärfe befremdet.

2. vgl. auch Poppers Ausführungen über den moralischen Intellektualismus des Sokrates (1980, 179ff).

3. Nicht zum Thema direkt gehörig, aber dennoch bedenklich scheint die Tatsache, daß die sogenannte esoterische Literatur in den Buchläden früher neben den Koch- und Bastelbüchern stand, heute jedoch immer häufiger ins Philosophieregal eingeordnet wird...

4. Alle Dinge sind rastlos tätig,

kein Mensch kann alles ausdrücken, nie wird ein Auge satt, wenn es beobachtet,

Nie wird ein Ohr vom Hören voll.

Was geschehen wird, wird wieder geschehen,

was man getan hat, wird man wieder tun:

Es gibt nichts Neues unter der Sonne.

(Koh 1, 8f)